ZUSAMMENFASSUNGDer Artikel erläutert vier Thesen, in denen der Beitrag der theologischen Anthropologie zum interdisziplinären Gespräch über die Sozialnatur des Menschen bestimmt wird. Die Theologie kann zu diesem Gespräch beitragen, indem sie nicht die biologische Unterscheidung von Mensch und Tier in den Vordergrund rückt, sondern die ethische Differenz von Menschlichkeit und Unmenschlichkeit zur Leitdifferenz ihrer Beschreibungsperspektive macht. Sie bringt ihre Sichtweise konstruktiv in das interdisziplinäre Gespräch ein, indem sie eine Phänomenologie und Grammatik des zwischenmenschlichen Verhältnisses entwirft, welche die Differenz von humanem (...) und inhumanem Zusammenleben von Menschen durch das Indexwort ›Gott‹ explizit macht.SUMMARYThe article presents four arguments concerning the contribution of theological anthropology to an interdisciplinary dialogue on the sociality of human nature. It defends the view that theology shall not employ the biological difference of man and animal to describe social humanity. Rather, it can challenge interdisciplinary dialogue with the social sciences by focusing on the ethical non-indifference of social humanity and inhumanity. Thus, theology has to conceptualize a phenomenology of interpersonal relationships which faces the possible neglect of inhumanity and offers a grammar of sociality making the difference of humanity and inhumanity explicit by using the index word ›God‹. (shrink)

Insofar as the purpose of modern law is to secure the freedom of the individual, meaning that modern law is thus a right of freedom, the question arises as to how this right of freedom relates to fear. The article first refers to the narrative of religion as a regime of fear, which is historically related to the narrative of peace through law. After analysing the religious technique of increasing and escalating the irrational and derailing moment of fear, it contrasts (...) the religious regime of fear with the modern regime of fear in the form of law and interprets the latter as an order of immunization against fear, i.e., as a technique of securing domination by ‘taking in the hostile other’ at the price of its division. In this perspective, law appears as a secularized version of the religiously driven escalation of fear; within the framework of a secular order of immanence it seeks to immobilize the relationship to the indeterminate and extraordinary as cultivated by fear in its abysmal nature. Consequently, fear returns to the realm of religion and superstition assigned to it in enlightened modernity. But, disturbingly, in pandemic society it continues to haunt the belief in the reality-assuring power of the normative legal order in the form of the intensifying fear of the ‘enemy in the body’. (shrink)

Zusammenfassung Der Artikel untersucht die in der Sozialtheorie seit der Antike gebrauchte Metapher eines sozialen Bandes im Blick auf die Religion. Mit ihr wird die Performativität sozialer Bindungen und Kohäsionskräfte und damit ihre kulturelle Hervorbringung akzentuiert. Religion kann jedoch nicht einfach mit kulturellen Akten gleichgesetzt werden, wie es oft in liberalprotestantischen Ansätzen und in Konzeptionen einer Öffentlichen Theologie der Fall ist. Alternativ wird daher das Gespräch mit poststrukturalistischen Autoren gesucht, um von ihm her einen Bezug zur offenen Metaphorik des sozialen (...) Bandes und zur These seiner Performanz zu suchen. (shrink)

This article takes up the current debate on populism and democracy and deals with the philosophical critique that the twentieth-century idea of pacifism represents an ideology, the misguided nature of which must be debunked. In this context, the term ideology is referred to with a post-Marxist understanding, which interprets ideology as a collective fantasy structuring our social reality by way of a practice of disguise. Hence, the question will be raised as to whether modern religions, such as neo-Buddhism or Christianity, (...) are well advised to appropriate the idea of pacifism in order to renew their imaginary register of peace and non-violence. In conclusion, it will be argued that the imagination and promise of a peaceful community is among the biblical motives that are the source of Christian faith. However, in order to prevent a political force from turning into an ideology, biblical motives have to be interpreted from the perspective of a negative Christology, which sees pacifism as an impossible project and thus liberates us from the pitfalls of human desire. (shrink)

Zusammenfassung Der Artikel versucht, eine Typologie für die Beschreibung des Verhältnisses von Religion und Kultur in Theologie und Philosophie zu entwickeln. Er problematisiert die These moderner protestantischer Theologen, welche im Anschluss an Friedrich Schleiermacher ‚Religion als Kultur‘ deuten und diese Deutung zu einer differenzlosen Identifikation beider verdichten. Nach einer Klärung der Funktion des Religionsbegriffs in den Theologien von Calvin und Schleiermacher wird die aktuelle Debatte um ein de-kolonialisiertes Kulturverständnis adressiert und von ihr aus die Möglichkeit einer Neufassung des Verhältnisses von (...) Religion und Kultur diskutiert. (shrink)

Examining recent experiments on human altruism in economics, this book offers a critique of naturalistic approaches to the phenomenon of human sociality. It draws on philosophical theories of social conflict and recognition, and on theological concepts of neighborly love.

Name der Zeitschrift: Neue Zeitschrift für Systematische Theologie und Religionsphilosophie Jahrgang: 57 Heft: 3 Seiten: 301-317.